نضال إسرائيلي-فلسطيني من أجل مستقبل مشترك
- غادي الغازي
- 03/05/2019
رغم تكريسي جزءاً كبيراً من حياتي للنضال ضد الاستعمار الصهيوني، أنا ورفاقي اليهود في النضال، ففعليا ما يزال عيشنا في هذه البلاد يشكّل جزءاً من مشروع استعماري يواصل تجنيد اليهود لغرض سلب الفلسطينيين، وذلك بصرف النظر عن طموحات المشاركين من بيننا في النضال وإدراكنا وحراكنا السياسي. إن التحدي الذي يواجهنا نحن الذين توصلنا إلى الوعي المناهض للكولونيالية، لا يقتصر فقط على التصدي للمشروع الاستعماري بل يتمثّل أيضا بإنشاء مشروع بديل لانخراط اليهود في الشرق الأوسط كأفراد متساوين. ولا يقوم هذا الانخراط إلا إذا تأسس على تحقيق حقوق الشعب الفلسطيني، وكبح الاستعمار الصهيوني بكل أشكاله، ناهيك عن إصلاح الغبن التاريخي، إضافة إلى غبن العنصرية داخل المجتمع اليهودي. إنني أؤمن بنضال مشترك (نضال يهودي-عربي، إسرائيلي-فلسطيني) ضد الحركة الصهيونية؛ الحركة الاستعمارية التي ما تزال تحكم المكان الذي نحيا به، وضد الحكم القائم على السلب والفصل والعنصرية: نضال ثنائي القومية لإقامة مجتمع ثنائي القومية ديموقراطي ومتساوٍ. لذلك فإن النضال العربي اليهودي المشترك ضروريّ من وجهة نظري لتحقيق هذه الرؤيا.
لقد ترعرعت بين أناس كرسوا جزءاً وفيراً من حياتهم من أجل النضال المشترك، وبذلوا مقابل ذلك ما بذلوه، ولقد حاولت المساهمة به شخصياً ولو بدرجات متفاوتة من النجاح. إلا أنني لا أؤمن بأن النضال المشترك هو وصفة سحرية؛ إذ إنه مقرون بصعوبات كبيرة، ومن المفضل استيضاحها صراحة. ثمّة ظروف إذا ما تم التلويح في سياقها بشعار النضال الإسرائيلي-الفلسطيني المشترك دون الاكتراث لتعقيداته وصعوباته، فإن من شأنها إعادة انتاج فوقيّة الإسرائيليين مقابل الفلسطينيين داخل النضال ذاته. ليس هناك وصفة واحدة للنضال ولا حتى للنضال المشترك. كل نقاش كهذا يثير أسئلة أساسية متعلقة بنضالات التحرّر.
**تنظّم المضطهدين للنضال بشكل مستقل
إن كل نضال ضد الغبن هو في المقام الأول نضال المجموعة المغبونة المستغلة ومسلوبة الحقوق. إذن، وقبل أن نتحدث في شأن النضال المشترك، يتوجب علينا التفكير في الصعوبة البالغة التي يواجهها الناس في التنظّم سوية لأجل أنفسهم. سواء أكان هؤلاء سكان قرية في المناطق المحتلة أم الذين يناضلون ضد الجدار الذي يسورهم والمستوطنين الذين يسلبون أراضيهم، أم سكان قرية غير معترف بها في النقب والذين يواجهون يومياً وعلى مدار الساعة ضائقة من طرف السلطات لحملهم على الرحيل عن أراضيهم ناهيك عن الهدم المتكرر لبيوتهم، أم السكان اليهود الشرقيين الذين يشكلون الأغلبية في حارة يهودية مهددة بالإخلاء لكي يُتاح المكان لميسوري الحال، ولكي يتمكن المستثمرون من تأمين استثماراتهم العقارية، أم عاملات في شركة يحاولن التنظّم في نقابة ضد شروط العمل الاستغلالية على الرغم من كافة الفروقات في مكانتهن، أم النساء اللواتي يحاولن وضع حد للعنف المستشري ضدهن، الواضح والخفي، المؤدب والفظ، أم سكان بلد في المثلث والذي يقام على مقربة منه مكّب نفايات. إن النضال هو بالدرجة الأولى نضال هؤلاء، ومهمتهم الأهم هي توحيد صفّهم النضالي وتجنيد كافة أعضاء وعضوات المجموعة التي يمسها الأمر. وهذا صعب، فهذه المهمّة منوطة بمسألة التحالفات مع المجموعات الأخرى. إن احترام حاجة المضطهدين الى الوحدة وتجنيد عام لكل المتضررين من الغبن هو ليس بالأمر التكتيكي فحسب إنما يقوم على الفرضية الأساسية بأن كل تحرر هو في المقام الأول تحرر الذات؛ نضال البشر المستعبدين من أجل تحرير ذاتهم. إن مشاركة الرجال والنساء السيادية في سيرورة النضال بحد ذاتها هي مكوّن ضروري في سيرورة تحررهم هم أنفسهم، بمعنى أنه لن يقوم أحد بفعل ذلك من أجلهم، أو بدلا عنهم. إذا ما أتى التحرير من الخارج، كمنة من السيد المتنور، فلن يكون ذلك تحرراً وإنما توطئة لاستعباد من نوع جديد.
قبل البحث عن حلفاء وقبل محاولة حشد التأييد والتضامن في صفوف أناس بعيدين فإن المهمة الأولى في كل نضال هي تجنيد أعضاء وعضوات المجموعة ذات الشأن – والذين يعانون من نفس التمييز ضدهم، كما أنهم مسلوبو الحقوق ذاتها بل ويطالبون بذات الحقوق لأنفسهم – وتحويلهم فعلياً إلى جماعة اجتماعية قادرة على التحرك والفعل.
النضال الفلسطيني هو نضال قومي من أجل التحرر، مستمر منذ عقود طويلة. توحيد هذا النضال هي مهمة تاريخية مركبة ولطالما اعترضتها مخاطر شديدة لا سيّما في هذه المرحلة. إن نضال الفلسطينيين في إسرائيل ضد السلب والتمييز ولأجل المساواة وحق تقرير المصير، هو وفقاً لهذا نضال فلسطيني في المقام الأول: يجب التكاتف في إطاره في وجه الاضطهاد الجمعي. سهل على من لا يتبع للجماعة المضطهدة الاستهتار بالصعوبات الكبيرة التي ترافق بناء وحدة كهذه، إلا أن أنماط الاضطهاد والاستغلال مضفورة في الواقع الاجتماعي، بل وتعمل على شرذمة المجموعات المضطهدة كذلك، حيث أن كل نضال من أجل المساواة عليه مواجهة فروقات اللون والجنس والطبقة والثقافة لدى الشعب المضطهد. ومن أجل إقامة وحدتها في ظل ظروف من الاضطهاد، تحتاج كل مجموعة مضطهدة أن تبني لنفسها مكاناً مشتركاً، حيث يشكّل هذا أيضاً شرطاً مسّبقاً للنضال المشترك؛ نضال أعضاء وعضوات المجموعة المضطهدة المشترك. إن تنظُّم المضطهدين المستقل وانخراطهم في نضال جماعي يحرص على وحدتهم أمر أساسي. هذه هي نقطة الانطلاق الضرورية للنقاش بشأن النضال المشترك للإسرائيليين والفلسطينيين.
**أوهام الشراكة في ظل انعدام المساواة
عليّ أن أشير هنا إلى شيء أوجهه لبعض من أصدقائي وصديقاتي اليهود في اليسار، والذين أحياناً (من فرط حماسهم لموضوع النضال المشترك) يجدون صعوبة في تقبّل حاجة الفلسطينيين والفلسطينيات للتنظّم بمعزل عنهم وذلك من أجل حماية حقوقهم وبناء وحدة صفّ واسعة للنضال، وحدّة فلسطينية داخلية. وأنا لا أقصد هنا هؤلاء الذين ينظرون بعين الريبة والخوف إلى كل تنظُّم مستقل لجماعة مضطهدة ما، والذين لا يدركون مثلاً: لماذا يصّر العرب على التواصل فيما بينهم بالعربية ولا يقومون بتفسير كل شيء بالعبرية (وهي "اللغة السيادية في إسرائيل"). أتكلم تحديداً عن هؤلاء الإسرائيليين والإسرائيليات الذين استفاقوا من الأساطير الرسمية والمستعدين للنضال ضد النظام القائم. إنني أدرك توْق اليهود الذين تجاوزوا جدران النظام القائم للانضمام للفلسطينيين في النضال المشترك وأنا شريك بهذا التوق.
إن من يجد غرابة في أن المضطهدين يطالبون بإدارة نضالاتهم وحدهم أيضاً، والاجتماع ببعضهم البعض لصقل وحدة صفهم النضالي، فإنه ولا شك يتبلبل بين واقع متساو مستقبلي وبين الواقع الفعلي. من أجل التوجّه لنضال مشترك برأس مرفوع فإن الانتظام المنفصل للمضطهدين والمضطهدات أمر ضروري في بعض الأحيان. ولمن يسأل لماذا لا تقبل مجموعات فلسطينية مناضلة ضد الاضطهاد يهوداً بينها، فإنه ينسى أن اليهود الحقيقيين في هذه البلاد يتمتعون بنيويا بامتيازات ووضع أفضل حتى وإن كانوا يتصدون لها، وحالهم بذلك كحال أي رجل لا يستوعب حاجة مجموعات من النساء الاجتماع من أجل بناء حيز آمن يستطعن التحدث فيه عن الاضطهاد، وتحويله من مسألة شخصيّة إلى جماعيّة.
إن المطالبة بحراك مشترك في كل مكان والتحدث سوية (إسرائيليين وفلسطينيين) في كل زمان وفي كل سياق، تتجاهل أولاً الحاجة الطبيعية لكل مجموعة للاجتماع فيما بينها وتأسيس وحدة صفها من أجل النضال ضد الاضطهاد (وفي هذه الحالة أيضاً، لا يوجد تطابق بين المضَطهِدين والمضَطهَدين). ثانياً، وعلى درجة أكبر من الأهمية، فإن فهماً تبسيطياً كهذا للنضال المشترك يتجاهل انعدام المساواة بين الذين يناضلون لنيلها. إن الحراك المشترك بين أفراد غير متساوين والذي يقوم على تجاهل الفروقات بينهم وعلى إنكارها في الواقع، من شأنه وعلى الرغم كل النوايا الحسنة إعادة إنتاج عدم المساواة القائمة.
على التنظيمات السياسية المشتركة التي تناضل من أجل المساواة أن تتأسس على الإدراك بأن عدم المساواة (وهذا أمر لا يمكن تفاديه تقريباً) يتغلغل داخلها ويعمل على تشكيلها. ومن الأفضل الاعتراف بذلك ومقاومته بدلا من انكاره. ليس هناك من وصفة سحرية من شأنها إنتاج اتحادات مشتركة ذات تأثير اجتماعي فعلي، بحيث تمثل المضطهدين والمستغلين والذين يتساوون مساواة كاملة فيما بينهم. لا مفرّ أمام هذه الاتحادات المناضلة من أجل المساواة إلا التعامل طيلة الوقت مع عدم المساواة الموجودة داخلها وبناء آليات للتعويض عن ذلك. كما أن عليهم أن يكونوا على استعداد لتقبل النقاشات والصراعات الداخلية، فإن عدم المساواة يتضح جلياً للعيان فقط حين يتصارع البشر عليه أو يتناقشون حوله.
إن الحماس للحراك المشترك يمكنه أن يكون مضللاً أحيانا: فمن جانب النشطاء الإسرائيليين من شأنه التعبير عن طموحهم الصادق لنبذ نظام حياة عمادها العزل والامتيازات، ولكن في الوقت نفسه عن عدم اعترافهم بما يميز الإسرائيليين عن الفلسطينيين حقاً بعد مئة عام من الصراع الاستعماري وتجاهل تجربة حياة الفلسطينيين المغايرة. حتى من جانب المضطهَدين فإن الحماس لحراك مشترك هو بمثابة بادرة كريمة أحياناً لشمل أعضاء المجموعة المسيطرة المستعدين لرفض قواعدها، إلا أن ذلك من شأنه أحياناً أن يفتن أعضاء المجموعة المضطهدة، والذي يرون في أن التشارك مع أعضاء المجموعة المسيطرة يمثّل عزلتهم الاجتماعية وأملهم في خلاص يأتي من الخارج.
**حول الفرق بين النضال المشترك والنشاط المشترك
إن كان كل هذا في غاية الصعوبة، لماذا إذن محاولة الوقوف أمام التحدي الصعب الذي يشكّله النضال المشترك؟ للرد على هذا السؤال، أعتقد أنه من الأجدى أن نفكر للحظة ليس فقط بشروط وظروف الشراكة وإنما أيضاً بالسؤال حول المعنى الذي يحمله النضال من أجل التغيير الاجتماعي والسياسي. الافتراض، الذي يبدو بأنه مفهوم ضمناً، بأن النضال المشترك يعني أيضاً حراكاً وعملاً مشتركاً في كل مكان، هو افتراض مبسط. إن النضال المشترك ليس حراكاً مشتركاً أو إضراباً أو مظاهرة فحسب، بل إنه سيرورة معقدة تتعامل مع جهاز اجتماعي قمعيّ وتمييزي على جبهات مختلفة.
النضال المشترك لا يحتم عملا أو نشاطا مشتركا بالضرورة؛ إذ إن النضال المشترك يعني في الأساس الاتفاق على هدف مشترك، والنشاط بحدّ ذاته قد لا يكون مشتركا بالضرورة، في حين أنه قد يكون هناك نشاط مشترك لكن الهدف النضالي ليس مشتركا.
هناك مواقع صراع لا متناهية في الحياة الاجتماعية؛ في كل مكان يوجد أناس يناضلون ضد ضائقة ما أو ضد المسّ بحقوقهم، وفي كل مكان هناك أناس يحاولون الدفع بمصالحهم الاجتماعية في وجه الاستغلال والسلب والاستبعاد. أناس يناضلون ضد السلب والاستيطان في النقب وضد تقليص برامج الإسكان الجماهيرية والتنكيل بالعائلات وكذلك ضد المسّ بحرية التنظّم ومن أجل رفع الأجور ومن أجل تأمين فرص للتعليم اللائق. كل نضال كهذا هو نضال المتضررين أنفسهم، نضال الناس الذين يمسّهم الأمر سواء مباشرة أو يمس أعزاءهم.
إلا أن الحياة الاجتماعية أعقد من ذلك بكثير. هناك رابط بين السيرورات ومواقع النضال المختلفة: بين تقليص الميزانيات الاجتماعية في إسرائيل والخصخصة وبين دفع الناس إلى المستوطنات في المناطق المحتلة، بين المسّ بحق تنظّم العمال وبين جعل المواطنين رعايا مطيعين، وبين التمييز في التعليم وبين الفجوات في الدخل. حتى أن العلاقات التالية على درجة أكبر من التعقيد: من يناضل ضد المستوطنات في المناطق المحتلة، عليه أن يتعامل مع حقيقة توجيه المستوطنين إلى تعزيز السلب داخل الخط الأخضر ("لا تريدون الاستيطان في الضفة، تعالوا الى النقب!")، من يحاول الدفع صوب اعتراف متساو بنسيج اجتماعي شرقي، عليه التعامل مع إمكانية أن يكون هناك احتواء مؤسساتي، من شأنه فصل هذا النسيج عن جذوره الشعبية، الأمر الذي يدفع الفاعلين والفاعلات به الى التهرب من مواجهة الاضطهاد الثقافي الجماعيّ. إن المجتمع هو منظومة متكاملة من الصلات والعلاقات وليس حزمة من المواقع، وإحراز انتصار في مجال اجتماعي ما من شأنه أن يترجم كضربة قاسية في مجال آخر. إن السيرورات متشابكة بعضها ببعض، وعليه فإن النضال من أجل التغيير الاجتماعي لا يقتصر على ضرر بعينه دون آخر أو ضد سياسة محددة بل يعتمد على نضالات عينية كهذه وإن كان لا يمكن حصره بها. إن الإدراك السياسي، يعني في جملة ما يعنيه، فهمُ أننا لا نواجه أضراراً بعينها فحسب وإنما نواجه منظومة ونظام اجتماعي شامل؛ بمعنى أن نواجه النظام القائم برمته.
إذن، لا يتعيّن على كل نضال أن يكون نضالا مشتركاً بالضرورة، بل هو نضال المجموعة الواقعة تحت القهر؛ هي هذه المجموعة التي يشكّل الطموح لتغيير الوضع في السياق المحدد، تعبيراً عن مصلحتها هي. في مقابل ذلك، يستوجب التعامل مع الجهاز المسيطر ككل نضالاً مشتركاً.
لا يشكّل نضال الفلسطينيين في المناطق المحتلة ضد الاحتلال، على سبيل المثال، بحد ذاته نضالاً مشتركاً؛ صحيح أنه يمكن لمواطني الدولة المحتلة وحتى مواطنيها الفلسطينيين المضطهدين التماهي معه ودعمه ومساعدته، إلا أن هذا النضال في المقام الأول هو نضال النساء والرجال القابعين تحت وطأة الحكم العسكري. من جهة أخرى فإن النضال ضد نظام السلب السائد في البلاد؛ أي ضد الكولونيالية، هو نضال مشترك لأن الكولونيالية تصوغ حياتنا جميعاً وتحكم علينا نحن أبناء وبنات الشعبين، بالحرب والعذاب؛ هو نضال مشترك، حتى عندما يتم في ميادين مختلفة وبأشكال مختلفة، وسط شرائح مجتمعية تختلف بعضها عن بعض إلى أبعد حد. إن الحاجة للنضال المشترك والمعقّد تنجم حينما نعترف على الصعيد السياسي بأن المواجهة ليست بصدد غبن كهذا أو آخر وإنما مع النظام القائم والضائقات المختلفة.
**في وجه عدو مشترك، من أجل مستقبل مشترك
بناءً على وجهة النظر هذه، هناك سببان أساسيان للنضال المشترك ينبعان من كونه: أولاً، نضال ضد عدو مشترك، وثانياً، نضال من أجل مستقبل مشترك. يحتاج كلا الادعائين توضيحاً يستوفيهما.
(أ) إن جوهر النضال كما أراه ويراه شركاء وشريكات الدرب هو النضال ضد الاستعمار الاستيطاني (settler colonialism)، سواء بكونه حركة منظّمة، أو كسيرورة مستمرة على مدار الوقت، أو كمنظومة سياسية-اجتماعية تعمل بطرق مختلفة على شقيّ الخط الأخضر. خلافاً للحكم الإمبريالي، لا يوجد مكان حقيقي للشعب الأصلاني في الاستعمار الاستيطاني. حيث أن الطرد والسلب لا يشكلان بحسبه طريقة قمع مؤقتة (علماً بأن الإمبراطوريات كانت قد استعملته أحياناً) إنما أهدافاً إستراتيجية. صحيح أن الاستعمار الصهيوني يمنح اليهود امتيازات ومكاسب، إلا أنه في الوقت ذاته لا يعتبرهم أكثر من مادة خام بشرية: بالإمكان استيرادها متى يشاء (للدفع بعملية الاستيطان في الخمسينيات) لكن بالإمكان أيضاً رميها أو طرق الباب بوجهها عندما لا تعود حاجة إليها في سبيل تطوير مصنع المستوطنات ("العلياه أو الهجرة اليهودية المنتقاة" لـ"المناسبين فقط"). بالإمكان استعمال ضائقتهم لتبرير الحروب، بالإمكان تأزيم ضائقاتهم لدفعهم إلى الانخراط في عملية السلب، وبالإمكان أيضاً التضحية بهم من أجل ضائقاتهم حينما تنتهي الحاجة إليهم. لقد تسبّبت الصهيونية بهوّة عميقة وكبيرة بين الإسرائيليين والفلسطينيين، حيث أن هناك فرقا شاسعا بين استعمال اليهود كـ"مادة انسانية" في مشروع الاستعمار وبين المحاولة الممنهجة لطرد الفلسطينيين وسلبهم. إلا أن الصهيونية هي العدو المشترك للشعبين وعليه فإن البقاء مشرذمين أمامها ما هو إلا من الكماليات.
إن النظام الاستعماري يشرذم المجتمع الفلسطيني على الدوام أيضاً عبر اضطهاد مركب، متفاوت بالشكل والدرجة وأحياناً عبر توزيع فوائد مقصورة على جماعة فرعية أو شخوص . تحكّم هذا النظام بالمجتمع الإسرائيلي يعتمد على تصنيفات من التمييز وعلى توزيع امتيازات وفوائد تهدف لإدامة تعلّق الناس بالنظام، وهذه ليس غبناً فقط وإنما إستراتيجية أساسية يتبعها الاستعمار. بالتالي، يجب توحيد الصفوف أمام العدو المشترك ووضع إستراتيجية مضادة للنضال المشترك بصرّف النظر عن تعقيدها وصعوبتها. من الممكن بأن يتجسد النضال المشترك في نشاطات مشتركة ولكن ليس بالضرورة، فالمهم هو صياغة استراتيجية مشتركة.
(ب) يتأسس نظام الاستعمار الاستيطاني الذي نقبع تحته على التطهير والفصل الممنهج. مقابل نظام الأبرتهايد غير الرسمي أو نصف-الرسمي، تكون الحياة المشتركة المتساوية هي البديل الممكن طرحه.
كانت الحياة المشتركة القائمة على المساواة التامة الخيار الإستراتيجي الذي اختاره الكونغرس القومي الإفريقي والذي بدوره انتج أفقا بديلا للأبرتهايد. رغم أنّ جنوب إفريقيا الآنية بعيدة كل البعد عن إتمام تعاملها مع إرث الأبرتهايد، فأنا شخصياً لا أميل لهؤلاء الذين يطالبون بنسخ نموذج مكتمل أياً كان إلى هذه البلاد، بما في ذلك القرارات السياسية التي اتخذها الكونغرس القومي الإفريقي ما بعد 1994. إلا أن القرار الإستراتيجي الذي اتخذه الكونغرس آنذاك، وذلك بطرح الحياة المشتركة المتساوية كبديل لنظام الاستيطان والسلب الجنوب إفريقيّ (والذي لا يمثّل الأبرتهايد القضائي سوى أحد تجلياته المؤقتة والأكثر تطرّفاً) يبدو لي سليماً حتى في يومنا هذا. إن النضال المشترك يمثّل في الحاضر أفق المستقبل المشترك بدل نظام الفصل والجدران.
**إسرائيليون وفلسطينيون في نضال مشترك
يتوجب على أي نضال مشترك أن يتأسس على إدراك، وبالتالي اعتراف عميق بالفروقات بين الشركاء؛ ليس المقصود اعترافا مبدئيا وعاما فحسب، وإنما اعتراف عينيّ بالظروف السياسية والاجتماعية التي يدور النضال في فلكها. فمثلاً؛ التعاون الإسرائيلي-الفلسطيني الممكن داخل الخط الأخضر يختلف تماماً بإمكانياته عن ذلك القائم في ظل حكم الاحتلال العسكري. إن محاولات التنظّم المشترك عبر شقيّ الخط الأخضر أمر مغرٍ وجذاب للنشيطات والنشطاء الفاعلين بحزم ضد الاحتلال، فهم يجابَهون ليس فقط بفروقات حاسمة على مستوى القمع، والتي تحدّ إمكانيات حراكهم السياسي وإنما يُجابَهون أيضاً بالتاريخ المغاير وبالتجارب التي خاضها فلسطينيون وإسرائيليون عبر شقيّ الخط الأخضر على مدار السبعين سنة الأخيرة.
ولا يعني هذا استحالة قيام نضال مشترك إسرائيلي-فلسطيني عبر شقيّ الخط الأخضر بل على العكس؛ فعدد من التحديات المهمة ضد سلطة الاحتلال كانت قد أفرزتها تجارب النشطاء عبر شقيّ الخط الأخضر في دأبهم على بناء شراكة في النضال: بدءاً بشراكات فعلية في الحراك، من تظاهرات مشتركة (في الثمانينيات وخلال الانتفاضة الأولى) واختراق الحصار وتدعيم الصمود الفلسطيني (في الانتفاضة الثانية)، مروراً بالنضال ضد الجدار وكبح محاولات التهجير/ الترانسفير (يانون، جنوب جبل الخليل) انتهاءً بالشراكات السياسية في محاولة لصياغة رؤيا سياسية وتدعيم النضال ضد الاحتلال وذلك بمساعدة التنسيق والاستشارة أو عبر رسائل سياسية داعمّة للنضال في سياقاته المختلفة. إلا أن معنى النضال المشترك في ظروف كهذه يختلف تماماً عن النضال المشترك عبر شقيّ الخط الأخضر. باختصار، يمكن القوْل إن أشكال النضال وأنماط التعاون تتعلق بفروقات من الأفضل مراعاتها لا التغاضي عنها – إذ يقود ذلك إلى إعادة إنتاج ظروف عدم التكافؤ لا شعورياً.
ما الذي بإمكان الإسرائيليين تقديمه لنضال فلسطيني-إسرائيلي مشترك؟ أولاً، التوجّه إليه بتواضع وبأذن صاغية أسوة بأي إنسان آخر. ثانياً، عوضاً عن إنكارهم للامتيازات التي يغدقها عليهم النظام القائم باستطاعتهم بل ويتوجب عليهم أن يستغلّوا هذه الامتيازات في النضال نفسه؛ أي استعمالها بُغية إبطالها.
يسهل قول السالف ويصعب العمل به. إن التعرف الحقيقي على الامتيازات والشعور بمفعولها لا يتجسد إلا عندما تصبح مهددة بالخطر بفعل السيرورة نضال عيني. بهذا المفهوم يشكّل النضال المشترك أيضاً مكاناً تحدث فيه سيرورة تربوية ذاتية، سيرورة صحو. ليس من السهل استعمال هذه الامتيازات لتقويض نظام يقوم وجوديا على امتيازات جامحة. هناك فرق بين استعمال الامتيازات حتى ولو لغاية جيدة وهو استعمال يصعب التنازل عنه أحياناً لأنه يُمكّن من الفعل إلى حد كبير، وبين توظيف الامتيازات لصالح المضطهدين إذ تشكّل الامتيازات مصدراً للأوهام ولحصر امكانيات الفعل وتقييم نتائجها. فمن السهل مثلاً على الإسرائيليين الوقوع في فخ الحصانة النسبية التي يتمتعون بها، ذلك أنهم يفترضون أنه بفضل وضعيتهم الأفضل بمقدورهم جلب الخلاص أو الاصلاح أو التعامل أفضل والإدراك أفضل؛ في الواقع إن الامتيازات لا تمنح أية معرفة أفضل للواقع.
إن المساهمة المميزة الثانية التي بإمكان الناشطين والناشطات اليهود الإسرائيليين تقديمها للنضال المشترك تتعلق بالتناقضات والتوترات الموجودة في المجتمع اليهودي-الإسرائيلي. فهو بلا شك مجتمع مستوطنين أفرزته سيرورة استعمارية ويضمن للمستوطنين اليهود فيه امتيازات، إلا أنه أيضاً مجتمع رأسمالي وذو تركيب طبقي تعتريه التناقضات والتوترات.
الداخلية. ليس المجتمع الإسرائيلي كتلة متجانسة واحدة؛ بل إنه مجتمع رأسمالي وذو بنية طبقية تُنتج تراتبية واضحة بين جموع فقيرة ومهمشة وأقلية نخبوية ثرية ومتنفذة في المجتمع اليهودي كذلك. فمن الخطأ إذن اعتبار هذا المجتمع على أنه نتاج الأيديولوجية الصهيونية السائدة فحسب. فكّروا بالتناقض القائم بين الحاجة لتوظيف جمهور اليهود لمشروع بسْط سيطرة واحتلال وتوحيدهم تحت سقف "وحدة قومية" عمادها رموز الدولة والصهيونية، وبين هدم الخدمات الاجتماعية وترك مئات الآلاف تحت رحمة "السوق الحرّة" في عهد الرأسمالية النيوليبرالية. فكّروا في التوتر القائم بين محاولة النخب تكريس مجتمع "اوروبي" و"غربي" وبين التركيبة الاجتماعية والثقافية الفعلية لهذا المجتمع – يهود ينحدرون بغالبيتهم، من حيث أصولهم وثقافتهم، من الشرق الأوسط أو من الهوامش "غير الغربية" لأوروبا.
إن هذه التناقضات الداخلية للنظام الصهيوني والمجتمع اليهودي الذي يضبطه من شأنها خدمة المشروع الاستعماري (مثلاً عبر توظيف الضائقة الاجتماعية من أجل دفع فقراء المجتمع اليهودي ليصيروا مستوطنين). إلا أنه بإمكان هذه التناقضات أيضاً تفتيت الوحدة القومية السائدة والمساعدة على كبح الاستعمار. وظيفة الناشطين والناشطات الإسرائيليين في النضال المشترك تأجيج نضالات اجتماعية معاكسة، سواء أكانت طبقية أم عرقية أم ثقافية – من أجل فسح الإمكانية أمام مجموعات في المجتمع الإسرائيلي للانفصال عن النظام القائم وإضعاف قوته والتحرر من سيطرته. ومن أجل التحقيق الفعلي للطاقة المناهضة للاستعمار والكامنة في تناقضات المنظومة الاجتماعية يغدو التنسيق والحراك المشترك ضروريين بين نشطاء هذه النضالات وبين النضال الفلسطيني.
كما أن لليهود الإسرائيليين دور مميز في النضال المشترك ضد الاستعمار، هناك أيضاً مساهمة حاسمة للعرب الفلسطينيين، الذين هم وحدهم/ن القادرين/القادرات على ادماجها في ديناميكية النضال. المركّب الأول والأساسي للنضال المناهض للاستعمار في هذه البلاد هو المواجهة – نضال فلسطيني عمليّ ضد السلب. يقف المضطهدون في هذا النضال في المقام الأول في مواجهة مؤسسات الحركة الصهيونية ("المؤسسات الاستيطانية") الفاعلة تحت رعاية قمع عسكري في المناطق المحتلة وأجهزة مدنية في مناطق الخط الأخضر. لا مفّر من خوض هذا النضال وفق الحدود القومية، وذلك لأن عمليات السلب تضر بغالبيتها الساحقة بالفلسطينيين، وأيضاً لأن غالبية اليهود الإسرائيليين يقعون (شاؤوا ذلك أم أبوا) أسرى اصف المؤسسة الصهيونية.
لكن النضال المناهض للاستعمار، ككل نضال اجتماعي وسياسي عميق، لا يقتصر فقط على مقاومة الأفعال بما في ذلك المصادرات والمستوطنات والطرد والتمييز، وإنما هو نضال من أجل تغيير الوعي في كلا المجتمعين. في المجتمع الفلسطيني تشكل نضالاً عظيماً ومستمراً من أجل بناء وعي تحرري في ظل ظروف من الاضطهاد؛ والذي يتجلى بالتحرّر من تذويت الاضطهاد ومن التعامل مع الاستعمار سواء خفية أو علانية، أكان مدركاً أو غير مدرك لآليات السلب. إن السيرورات الاستعمارية ليست مجرد "احتلال" بل تعمل على تغيير المشهد الطبيعي والمجتمع وتبقي بصماتها على الخاضعين والمُخضعين على حد سواء. لن يكون النضال ضد الاستعمار يوماً نضالاً "من الخارج" - فهو لطالما شكّل نضالاً ضد تحصنه العميق في المجتمع المُسيطر.
أما بالنسبة للمجتمع الإسرائيلي فالحديث هو عن تحرّر من الأسر الصهيوني، وبمفهوم أعمق هذا يعني تحرر مجتمع مستوطِن من الوعي الكولونيالي. يشكّل هذا بحد ذاته نضالاً صعباً حيث أنه لا يتشكل من نضال على مستوى الأفكار والتصورات المهيمنة فحسب؛ فإن الوعي الاستعماري يُشحن ويُصان في المجتمع اليهودي عبر مؤسسات وممارسات اجتماعية: حالة الحرب الدائمة تصون وتفولذ "الجيتو" المسلّح؛ أما نظام الجدران وعزل الأخر الفلسطيني فيبني الوعي الاجتماعي عند الإسرائيليين بدرجة لا تقل تأثيراً عما تخدده المناهج المدرسية من عداوة.
إن تحرر المجتمع اليهودي من الوعي الاستعماري يتحتم عليه أيضاً أن يكون في صميمه سيرورة تحرر ذاتي يلعب الفلسطينيون فيها دوراً ضروريا وبليغا.
أولاً، إن نضال الفلسطينيين ضد سيرورات النهب يشكّل بحد ذاته تنبيهاً للمجتمع اليهودي حول الحقيقة الأساسية بالغة الأهمية والتي تنقض الوهم الاستعماري عن المشهد الخالي الفاتح ذراعيه للمستوطنين، وهي حقيقة وجود كينونة قومية لم ولن تختفي وهي الشعب الفلسطيني. إنكار إنسانية المُستعمَرين، بما يتضمن آلامهم وثقافتهم وتجاربهم، هي واحدة من اللعنات المريعة التي ينزلها الاستعمار على مجموعة المُستعمِرين. فمن شأن هذا الإنكار المعلن نحو ما هو خارج عن هوية مجموعة المُستعمِرين أن يقوّي بطشها اتجاه أفرادها المُشككين في تماسكها ومصداقيتها. فعليه للمقاومة الفلسطينية دور مركزي في زعزعة إنكار المُستعمِرين لكينونة المُستَعمرين. وكل هذا من شأنه أن يدفع بالمجتمع المُستعمِر للاعتراف بالوجود الفلسطيني (فحتى الاعتراف بالعدو هو بمثابة اعتراف!)، إلا أن الاعتراف بالفلسطينيين كعدو هو فقط جانب واحد لا غير من مجمل الشروط الضرورية لعكس الديمومة الإستعمارية.
تكمن المساهمة النوعيّة الإضافية التي بمقدور الفلسطينيين دون غيرهم إضفاءها على سيرورة تحرر اليهود الإسرائيليين من أكبال الصهيونية في مد ايديهم نحو الأخيرين الراغبين بالخروج من جدران "الجيتو" المسلّح وذلك في إطار نضال مشترك. وسأقولها جليّا دون مواربة: المجتمع المستوطِن اليهودي بحاجة لأن يمُد الفلسطيني يده له لاتمام تحرره من الاستعمار. إنَّ النظام القائم لا يثبت سلطانه في وعي غالبية الإسرائيليين بواسطة الوعظ بل يقبض على نفوس الناس معتمدا بالأساس على كلمتين لوصف حالتهم الوجودية: "لا مفرّ". لا مفرّ إلا بإكمال القتال، لا مفرّ إلا بمواصلة التحصّن خلف الجدران. هرتسل كان على صواب؛ إدامة الصراع ضرورية للمشروع الصهيوني، شارون وبراك ونتنياهو قاموا من جهتهم بكل شيء في العقود الأخيرة من أجل الإثبات بالدم وبالرصاص أنه لا مفرّ. أعلنوا الحرب على الفرص السياسية الحقيقية وذلك لإقناع الجمهور اليهودي الإسرائيلي أنه لا يوجد مفرّ؛ وإذا ما كان من مفرّ؛ إذا ما كان هناك من أحد يمكن التحدث معه، فقد تم تفجيره... لا شك أنهم نجحوا إلى حد كبير بتحقيق هدفهم.
إذن فالفلسطينيون هم الوحيدون الذين يمكنهم الإظهار بشكل حقيقي لليهود الإسرائيليين المأسورين في "جيتو" الوعي الذي بنته لهم إسرائيل أنه بالإمكان حقاً العيش خارج هذه الجدران بمساواة ودون امتيازات؛ أي العيش حقاً.
وأكثر من ذلك: من حيث الوعي والثقافة فإن المجتمع الإسرائيلي ليس كتلة متجانسة واحدة كما هو حال بنيته الإجتماعية. لا تعمل مشاريع الاستيطان الاستعماري عموما على الصعيد "الخارجي" من أجل احداث تغيير فارق في المشهد الإنساني والاجتماعي فحسب، إضافة إلى سلب سكان المكان، بل وتعمل هذه المشاريع "داخلياً" لإعادة تشكيل المجموعة المُسيطرة بحيث تخلق "إنسانا جديدا" منسجما مع أهدافا. المشروع الصهيوني تحديدا هو مشروع "تطهير" - ليس فقط تطهير الأرض من سكانها الأصليين وإنما أيضاً تطهير ذاتي للمجتمع اليهودي من تقاليده القائمة الحية من أجل إنتاج "يهودي جديد". أعني بذلك تطهير الوعي المنفويي لليهود عموماً، وتطهير المجتمع اليهودي من كل أثر من العروبة ومن الشرق القابع في داخله تحديدا. ولكن لا بدّ أن نستذكر أن الحركة الصهيونية فشلت الحركة في تحقيق ذلك، فبدلاً من مستعمرة أوروبية "بيضاء" في قلب الشرق الأوسط نشأ في إسرائيل مجتمع توجد فيه أقلية فلسطينية لن تختفي وغالبية ليست "أوروبية" أو "بيضاء" أو "غربية".
لن يتوقف قمع الثقافة الشرقية داخل المجتمع اليهودي في إسرائيل ما دامت إسرائيل تشكل رأس حربة غربي وحصناً مدججا بالأسلحة مقابل العالم العربي وما انفكت عن حربها المتواصلة على الفلسطينيين وشعوب المنطقة. عليه، يرتبط تحرير اليهود الشرقيين من الـ"جيتو" الذي بنته لهم الصهيونية ومن الجدران التي تحول بيننا وبين الشرق الأوسط ومن القمع الثقافي الملازم له بتحرّر الفلسطينيون من الاستعمار. اليد الفلسطينية الممدودة من شأنها أن تكشف الطريق أمام اليهود الشرقيين إلى خارج الجدران، مجددا إلى الشرق الأوسط؛ لا كأسياد بل كشركاء في تجدده الاجتماعي والثقافي.
يشي النضال المشترك راهنا في قلب واقع مُؤسَّس على الفصل وعلى الجمع بين التمييز والعنصرية أن حياة أخرى ممكنة؛ حياة تتجاوز نظام الجدران والأسوار الذي أقامته الصهيونية في البلاد. وهنا يتوجب الحذر؛ إذ إنني لا أقول إن باستطاعتنا إقامة مساواة حقيقية في قلب الواقع الاستعماري الذي نحيا فيه. فمن الواضح أنّ المحاولات المثالية لاستحضار العيش المستقبلي، وذلك عبر إقامة مساواة قومية واجتماعية في ثنايا واقع راهن من السلب والتمييز، ستؤول إلى خيبة أمل مدويّة عند الساعين دون حلولها. فمن المتوقع أن تعيد هذه المحاولات إنتاج عدم المساواة القائمة إلا أنني لا أتحدث عن هذا؛ ليس عن إقامة جزر مساواة مثالية في قلب نظام سلب وعدم مساواة، وإنما عن أنه في قلب النضال، في قلب المواجهة المشتركة (وغير المتساوية!)، وفي قلب النقاش الذي يشكّل جزءاً لا يتجزأ من النضال المشترك؛ بالإمكان تلمّس بعض من المساواة والعيش المشترك. إن النضال الإسرائيليّ- الفلسطينيّ المشترك ضد النظام القائم هو بمثابة تجلٍّ جزئيّ في الحاضر لتلك الحياة التي يحول النظام القائم دونها.
وكيف يجد هذا الكلام صداه على مسامع رفاقي ورفيقاتي الفلسطينيين؟ أمِنَ العدل مطالبة الفلسطينيين، علاوة على مواجهتهم المتواصلة مع السلب والتمييز والقمع والطرد، بأن يشاركوا في تغيير وعي المجتمع اليهودي المُسيطر؟ علينا أن نكون واضحين: أمر مشاركتكم في هذه المهمة ليس بمثابة دعوة لنزهة وردية. سيرورة تغيير الوعي مرصوفة بالتناقضات وخيبات الأمل. لا يُبنى الوعي التحرري من تلقين بعض الشعارات الجميلة وإنما بمواجهة مستمرة. إنه من الصعب والمؤلم أكثر أحياناً الاصطدام بعبارات عنصريّة وممارسات فوقيّة في قلب النضال المشترك ذاته وفي صفوف حلفاء نضال أعزاء وفي ما ينسجه عملنا نحن المدفوع بالنوايا الصادقة. فلا بد لهذه المسألة أن تكون غير منصفة، لكن هذا هو الواقع الذي نعيشه ونعايشه. لقد فُرضت عملية الاستيطان الاستعماري على سكان البلاد، إلا أن التعامل مع عواقبها ليس بترف نسمح به لأنفسنا. من أجل تغيير الواقع القائم علينا مواجهته.
**من أجل نضال مشترك
أن الشراكة ثنائية القومية لا تعني إلغاء الفروق، وأن عدم المساواة بين شركاء النضال من غير الممكن محوّه بعصا سحرية. بل أكثر من ذلك؛ إن الحدود بين الإسرائيليين والفلسطينيين لا تختفي في النضال المشترك، وإن الحدود ليست قائمة في الوعي فحسب ولا تختفي نتيجة لتغيير الوعي الشخصي عند النشيطين والنشيطات، بل إنها قائمة وموجودة في الواقع الاجتماعي؛ الاعتراف بها أمر ضروري من أجل التمكّن من تجاوزها بحرية وبمحض إرادتنا. لا يمكن للنضال المشترك أن يتجاهل التفاوت في القوى والموارد بين الإسرائيليين والفلسطينيين، ولا ندوب مفاعيل الماضي بالناس، ولا ما فعلوا هم أو أنتجوا من تجاربهم الاجتماعية؛ أي ثقافتهم. لا يهدف النضال المشترك إلى إنتاج هوية جديدة، ولا تعارُض بينه وبين تعزيز الهوية لا سيّما هوية المضطهَدين.
النضال المشترك كاستراتيجية يعتمد على التمييز بين حراكات مشتركة ونضالات عينيّة في مواقع خاصة وبين النضال كسيرورة مركّبة لمواجهة النظام القائم. هناك حالات من الجائز أن تكون مجالات النضال فيها منفصلة بل ومن المتوقع أن تكون كذلك لكونها تمثّل تجارب ومصالح خاصة. المهمة الرئيسية الأولى لتنظيم سياسي يهدف إلى الدفع نحو التحرّر الاجتماعي هو تمكين المجموعات من بناء تحالفات (لا تكتلات مؤقتة) من أجل النضال للتحرّر، والحوار والنقاش والترابط بين مجموعات تختلف فيما بينها وتتفاوت بقوتها وبتجاربها المختلفة.
إضافة تعقيب