دروس الأول من أيار: ضرورة التماسك الماركسي في زمن الأزمات

في ضوء التحولات السياسية والاقتصادية والاجتماعية الراهنة، يصبح من الضروري إعادة التأكيد على القاعدة الذهبية التي طرحها لينين: “لا توجد حركة ثورية بدون نظرية ثورية”. فكما لا يمكن للنظرية أن تبقى حبيسة الكتب أو شعارات مجردة، فإن الممارسة من دون أسس نظرية صلبة تغدو مرتجلة أو قابلة للانحراف، وربما تخدم النظام القائم بدل أن تطيح به.
في النظام الرأسمالي الذي يشهد أزمات دورية متكررة، كما يُوضح تحليل الأزمات في الفكر الماركسي، لا يمكن للفعل الثوري أن يكون فاعلًا ما لم يكن مؤسَّسًا على فهم علمي لطبيعة هذا النظام وتناقضاته. فالرأسمالية اليوم قد بلغت درجة من التعفن جعلتها تقمع قوى الإنتاج، وتعيد إنتاج أشكال الاستغلال بأدوات جديدة: التكنولوجيا، الاستدانة، تفكيك النقابات وخنق الحركات التقدمية الفاعلة.
ضمن هذا السياق، تصبح النظرية الماركسية-اللينينية ضرورة لا مجرد اختيار. فهي لا تقدم مجرد تفسير للعالم، بل خريطة طريق لتغييره. إن رفض الممارسة لللنظرية يؤدي إلى إصلاحية عمياء، كما أشارت روزا لوكسمبورغ في نقدها الـ"الإصلاحية البرنشتاينية"، حيث يتحول النضال إلى مجرد تحسين لشروط العبودية لا تحطيمها.
"الإصلاح البرنشتايني" الذي انتقدته روزا لوكسمبورغ يشير إلى توجه إدوارد برنشتاين، أحد قادة الأممية الثانية، والذي دعا إلى تعديل جوهري في أسس الماركسية الكلاسيكية. برنشتاين رأى أن الرأسمالية لم تتجه نحو الانهيار كما تنبأ ماركس، بل أظهرت قدرة على "التكيف والإصلاح"، ولذلك اقترح أن يتحول الاشتراكيون إلى التركيز على الإصلاح التدريجي داخل النظام البرجوازي، من خلال البرلمان والنقابات، بدلاً من الثورة.
روزا لوكسمبورغ، في كتابها الشهير الإصلاح أم الثورة؟، شنت هجومًا على هذه التوجهات. أبرز ما في نقدها كان أن الإصلاحية البرنشتاينية تهدف إلى استبدال الهدف الثوري (الإطاحة بالرأسمالية) بوسائل إصلاحية، وهو ما يعني فعلياً التخلي عن الاشتراكية ذاتها. بحسب لوكسمبورغ، فإن الإصلاح داخل إطار الرأسمالية لا يمكن أن يؤدي إلى الاشتراكية، بل يعيد إنتاج النظام القائم. وشددت على أن الإصلاحات يمكن أن تكون مفيدة فقط إذا اعتُبرت جزءًا من النضال الثوري العام وليست بديلاً عنه.
في هذا السياق، فإن النظرية التي لا تجد تعبيرها في الفعل الثوري، تنزلق إلى العقائدية الجامدة. إن انفصال النظرية عن الجماهير، عن الحركة الفعلية للطبقة العاملة، يُفرغها من مضمونها المادي، ويجعلها مجرد بناء ذهني عاجز عن التأثير. حيث تصبح المعرفة وحدها غير كافية، بل لا بد من أن تتجسد في حركة اجتماعية واعية.
الماركسية ليست فلسفة أكاديمية، بل علم لحركة المجتمع. فهي تنطلق من الممارسة العمالية، ومن واقع الاستغلال، لتُحوله إلى وعي، ومن ثم إلى قوة مادية قادرة على تغيير الواقع. وفي هذا، تتكامل النظرية والممارسة كوجهي العمل الثوري.
في ظروف اليوم، حيث صعدت الاحتكارات، وتفككت شبكات الأمان الاجتماعي، وتعمّقت أشكال الاغتراب والفقر، يصبح كل نشاط جماهيري ونضالي، ناقصًا بل وخطرًا، إذا لم يُربط بتحليل ماركسي علمي لطبيعة المرحلة وأدوات التغيير. كما أن كل تنظير ماركسي لا ينبثق من هذه الحركات ولا يسهم في توجيهها وتطويرها، هو تنظير معزول، محكوم عليه بالتحجر والتقادم.
باختصار، إن وحدة النظرية والممارسة هي جوهر المنهج الماركسي. فالنظرية الثورية هي مرشد العمل، والممارسة الثورية هي محك صحة النظرية. ومن لا يربط بينهما، لا يفهم الماركسية ولا يخدم قضيته التحررية.
في هذا السياق، لا يمكن تجاهل المجازر المُقتَرَفة في غزة، التي تكشف بوضوح الوحشية الكامنة في النظام الإمبريالي والصهيوني، وتفضح عجز الأمم المتحدة ودور الأنظمة العربية الرجعية. إن النظرية الثورية التي لا تضع النضال الفلسطيني في صلب تحليلها، كمظهر من مظاهر الصراع الطبقي العالمي، تبقى ناقصة؛ وممارسة التضامن الأممي من دون فهم جذورها في الهيمنة الإمبريالية، تبقى سطحية. إن وحدة النظرية والممارسة تفرض علينا الانحياز للنضال، لا بالشعارات فقط، بل ببناء حركة أممية مناهضة للاستعمار، قادرة على ترجمة الغضب إلى تنظيم.