الشخصية العامة للرفيق| ريم حزان

بالنظر إلى الكثافة الحالية للهويات المسيسة، لا سيما في الشمال العالمي، قد يشعر البعض بالقلق من أن شخصية الرفيق تستبعد الجنس والعرق، وأنها تتضمن خيالا ذكوريا أبيض. يستجيب هذا الفصل لهذه المخاوف من خلال الدفاع عن سلطة الرفيق في ظل ظروف الرأسمالية العنصرية الأبوية. طريقتي هي التأمل المركّب. أنا لا أقدم تاريخا خطيا أو نقدا مفصلا لمختلف الاشتراكيات الحقيقية القائمة. بدلا من ذلك، أستخرج أمثلة من سياقاتها، وأقدّمها للنضالات الحالية التي تسعى لمستقبل آخر. بدلا من البقاء عالقين في أنقاض الشيوعية، يمكننا أن ننقب في الأنقاض بحثا عن آمال مضت وعن عبر قديمة ونستخدم هذه البقايا فيما نقوم بالتنظيم والبناء.

الرفيقة (Comrade Woman)

أبدأ بالاعتراض الذكوري. على الرغم من أن ذلك يُطرح مرارًا في محادثاتي العامة، إلا أن القلق من أن الرفيق هو رجل هو أمر غريب. فورًا تتبادر إلى ذهني: روزا لوكسمبورغ، أنجيلا ديفيس، ألكسندرا كولونتاي، كلوديا جونز، كلارا زيتكين، سيلفيا بانكهورست، دولوريس إيباروري، تشانغ تشينكيو، مارتا هارنيكر، جريس لي بوغز، ليلى خالد، لوسيانا كاستيلينا، تمارا بونكي. يجب أن تكون على الأقل بعض هذه الأسماء مألوفة. إنهن نساء، وهن رفيقات. في كتابها الكلاسيكي "النساء والعرق والطبقة"، تذكر أنجيلا ديفيس بعض الناشطات في المشاركات في بدايات الحزب الشيوعي الأمريكي: "الأم" إيلا ريف بلور، أنيتا ويتني، مارغريت بريفي، كيت سادلر جرينهالغ، روز باستور ستوكس وجانيت بيرل ".1

إذا لم تكن شخصية الرفيق ذكورية في المقام الأول أو التأسيسي - بل هي شكل عام، شكل للعلاقات السياسية بين أولئك الموجودين على نفس الجانب المتجرّد من الهويات المعطاة أو المتجنسة اجتماعيًا بينما تطرح مجالا مشتركا للمساواة والانتماء - فربما يكون من الأفضل عدم استخدام أسماء العلم. اسم العلم يفقد عنصر العلائقية الحاسم للرفيق. إن الرد بشكل أفضل على القلق من أن الرفيق هو ذكوري، وعلى القلق من أن الرفيق لا يتجرد في الواقع من الهويات المعطاة اجتماعيا، قد يثير احتجاجًا بين جماهير النساء في جميع أنحاء العالم اللواتي كن جزءا من النضال الشيوعي المسلح - وبالطبع أولئك اللواتي ما زلن كذلك، كما هو الحال في الفلبين والهند، كما تصف أرونداتي روي في كتابها المشي مع الرفاق. أو ربما تصبح الحجة ضد الاختزال الذكوري للرفيق مقنعة عندما نتذكر القائمة العريضة من المجموعات والأحداث لتحشيد النساء التي لا غنى عنها للوسط الشيوعي العالمي في القرن العشرين، واللجان والمؤتمرات والمنشورات التي لا تعد ولا تحصى التي تهدف إلى تنظيم النساء. على سبيل المثال، عقد المؤتمر الدولي الأول للنساء الاشتراكيات في عام 1907. ذكرت ألكسندرا كولونتاي أن الموضوع الأساسي في هذا المؤتمر الحيوي والمفعم بالطاقات كان حق التصويت للعاملات، حق كانت ترافع هي من أجله. في المقابل، اقترح وفد الرفيقات الألمانيات أن يصبح مطلب "دون تمييز على أساس الجنس" جزءا من النهج الاشتراكي الديمقراطي العام للاقتراع العام، وهو حق كان رجال الطبقة العاملة في أوروبا ما زالوا يناضلون من أجله. كان الطلب مثيرا للجدل. تلاحظ كولونتاي أن "الوعي بأهمية الحقوق السياسية الكاملة والمتساوية للعاملات باسم مصالح الطبقة بأكملها لم يتح له الوقت بعد لترسيخ جذوره".2 وبالتالي، يمكن أن تؤدي التسويات الانتهازية إلى التخلي عن حق المرأة في التصويت لصالح حق الاقتراع العام للذكور (على حساب الوحدة الطبقية والقوة الانتخابية الأوسع للطبقة العاملة) أو ، كما كان يحدث في حركة حق المرأة الإنجليزية في التصويت، يمكن أن يغفل الدفاع الواسع عن مصالح المرأة الصراع الطبقي. جادلت كولونتاي بأن الاشتراكيين بحاجة إلى العمل من أجل حق الاقتراع للعاملات، واثقين من أن تأمين حق المرأة في التصويت سيساعد الرجال العاملين وجميع النساء.

في محادثة مع كلارا زيتكين، أصر لينين على أن النساء رفيقات حتى عندما رفض فكرة أن الحزب الشيوعي نفسه يجب أن يكون لديه منظمة نسائية منفصلة. يتوافق موقفه من المرأة مع نهجه في تنظيم الأشخاص من جنسيات مختلفة والذين يعيشون في روسيا. تأسس حزب العمل الاشتراكي الديمقراطي الروسي كحزب للبروليتاريا بأكملها. في عام 1913، استنتج لينين أن الظروف في روسيا تتطلب من الاشتراكية الديمقراطية أن توحّد العمال، دون شروط، من جميع القوميات في جميع المنظمات البروليتارية دون استثناء (سياسية، نقابية، تعاونية، تعليمية، إلخ، إلخ). لا ينبغي للحزب أن يكون اتحاديا في هيكله ولا ينبغي أن يشكل مجموعات اشتراكية ديمقراطية وطنية، بل ينبغي أن يوحد البروليتاريين من جميع الأمم في المنطقة المعنية، وأن يقوم بالدعاية والتحريض بجميع لغات البروليتاريا المحلية، وأن يعزز النضال المشترك لعمال جميع الأمم ضد كل نوع من الامتيازات الوطنية، وأن يعترف باستقلالية منظمات الحزب المحلية والإقليمية.3

طبق لينين نفس المبدأ على مسألة المرأة، قائلا: "المرأة الشيوعية هي عضو في الحزب تماما مثل الرجل الشيوعي، مع المساواة في الحقوق والواجبات. لا يمكن أن يكون هناك اختلاف في الرأي في هذا الشأن".4 في الوقت نفسه، شدد على ضرورة اللجان، "أنماط خاصة من التثوير وأشكال التنظيم" مكلّفة بإثارة العاملات والفلاحات والبرجوازية الصغيرة وجعلهم على اتصال بالحزب. وشدد على ضرورة أن يطرح الحزب مطالب تستجيب لحالة المرأة. ومن خلال هذه المطالب، يظهر الحزب أنه يعترف بالإذلال الذي تتعرض له النساء، وأنه يتفهم ويمقت امتيازات الرجال. يظهر الحزب أننا "نكره، نعم نكره كل شيء، وسوف نلغي كل شيء يعذب ويضطهد المرأة العاملة، وربة المنزل، والفلاحة، وزوجة التاجر الصغير، نعم، وفي كثير من الحالات نساء الطبقات المالكة".5

إن كون الرفيقات نساء والنساء رفيقات يصبح واضحا أيضا عندما نستحضر الاختلافات في وجهات النظر حول النوع الاجتماعي والأسرة التي احتواها المصطلح. من ناحية، يمكننا ملاحظة التجارب السوفيتية المبكرة في تفكيك المعايير العائلية والجنسية البرجوازية وخلق علاقات مساواة جديدة تتميز بالرفاقية والتضامن. هنا، تستلزم الرفاقية إلغاء الممارسات التي تُخضع النساء من خلال التنشئة الاجتماعية لمهام إعادة الإنتاج الاجتماعي. من ناحية أخرى، يمكننا أن نشير إلى سنوات "الجبهة الشعبية الأمريكية"، حيث تم التشديد على الأسرة النواة وأدوار المرأة في التنشئة والأمومة، وخاصة قدرة النساء على تربية جيل جديد من الشيوعيين الواعين طبقيا.6 مثل الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، اتخذ الحزب الشيوعي الأمريكي منعطفا محافظا في أواخر الثلاثينيات ، مبتعدًا عن نقده للعائلة البرجوازية وسمعته في الدعوة إلى الحب الحر.7 ومع ذلك ، فإن التركيز على الأمومة في الحزب الشيوعي الأمريكي في ذاك الوقت لم يمنع النساء الشيوعيات من استخدام الحزب لمحاسبة أزواجهن على الشوفينية الذكورية. ذكرت باربرا فولي أن "شيوعيا واحدا على الأقل تمت إزالته من القيادة لرفضه المساعدة في رعاية الأطفال".8 حتى لو كانت نقاط قوتهم وأدوارهم متباينة، فإن الرجال والنساء في الحزب كانوا رفاقا ويجب أن يكونوا قادرين على توقع المساواة. وبالمناسبة، تعترف الثقافة الشعبية الأمريكية في الحرب الباردة أيضا بأن الرفيق ليس بالضرورة ذكوريا. تتميز الأفلام والبرامج التلفزيونية والروايات الصفراء والمجلات والإعلانات بالصور النمطية التي تسخر من خنوثة الرفيقات وفي نفس الوقت تطرح فنتازيا جاسوسات الـ كي.جي.بي المثيرات اللاتي يستخدمن حيلهن الأنثوية لإغواء الأمريكيين لخيانة حكومتهم.

في تقريره لليسار الثوري الأمريكي في ثلاثينيات القرن العشرين، موراي كيمبتون يسند المرأة الرفيقة، ويكتب:

 

يبدو أن الثلاثينيات، الآن عند استحضارها، قد احتشدت مع الرفيقة المرأة. بدت مبنية من عظم الحوت، وغالبا ما تكون أقوى من الذكر. قلة منا الذين لم يكونوا أقوياء كما كان ينبغي أن نكون في تلك الأيام يمكنهم أن ينسوا لحظة مواجهة من قبل عميلة منتقمة من الحركة تدعونا إلى العودة إلى واجباتنا مثل الأخت الكبرى التي تدعونا لتناول العشاء.9

كما هو واضح من خطاب كيمبتون، فإن كون النساء رفيقات لا يعني أن الرجال الشيوعيين كانوا يقظين في محاربة الصور النمطية الجنسية. ومع ذلك، التزم الحزب بالنضال من أجل مساواة المرأة، وبذلك خلق مساحة للناشطات الراديكاليات. على مدار ثلاثينيات القرن العشرين ، ارتفع عدد النساء في الحزب الشيوعي الأمريكي إلى 40 في المئة.10 سيحققون التكافؤ في عام 1944.11 عملت النساء السود داخل الحزب وحوله مثل كلوديا جونز وإستير كوبر جاكسون ولويز طومسون باترسون وثيرا إدواردز ومارفل كوك وإيلا بيكر بنشاط لربط النضالات المناهضة للفاشية ومناهضة العنصرية وكذلك لتوجيه انتباه الحزب إلى أشكال محددة من القمع الذي تعاني منه النساء السود. في مقال نشر في عام 1936 في مجلة Women Today، وهي مجلة تابعة للحزب الشيوعي، تنظر لويز طومسون باترسون إلى الاستغلال الثلاثي للنساء السود - "كعاملات، ونساء، وزنوج".12 طوّرت كلوديا جونز هذه النظرية أكثر في أواخر أربعينيات القرن العشرين. كما يجادل إريك س. ماكدوفي، فإن مقال جونز "نهاية لإهمال مشاكل المرأة الزنجية!"، الذي نشر قبل اعتقالها وترحيلها بموجب قانون سميث، "أثر بعمق على تفكير الحزب الشيوعي الأمريكي حول العرق والجنس والطبقة"، مما أدى إلى مجموعة من المقالات حول الاستغلال الثلاثي للنساء السود في دوريات الحزب.13

بعد تحليل إنجلز في أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة، روّج الحزب الشيوعي الأمريكي للرأي القائل بأن خضوع المرأة للرجل ليس طبيعيا ولا عالميا، إنما هو عارض للاستغلال. كتيب مارغريت كاول عام 1935 "المرأة والمساواة"، وهو جزء من سلسلة عن النساء نشرها الحزب في الثلاثينيات، يستخلص الروابط بين الملكية الخاصة وتبعية المرأة.14 بمجرد خصخصة الرجال للممتلكات، فقدت النساء حريتهن، ووقعن تحت سيطرة الرجال من خلال مؤسسة الزواج. على الرغم من عدم مساواة الرجال في طبقتهم واعتمادهن عليهم، إلا أن النساء البرجوازيات استفدن من الاستغلال بقدر ما استخدمن الخدم. اعتمدت نساء الطبقة العاملة على الأجر، حتى عندما حلت التنمية الصناعية محل الإنتاج المحلي، مما قلل من قيمة أعمالهن الحرفية، وأدى تسريع المصانع إلى تضخيم استغلالهن. واجهت النساء العاملات، اللواتي قدرت كاول أنهن يشكلن حوالي 46 في المائة من النساء المتزوجات (وما يصل إلى 70 في المائة من النساء المتزوجات في الجنوب) مجموعة من التحديات الخاصة: الدعاية التي تهدف إلى إخراج النساء من الصناعة (مما جعل من الصعب عليهن الانضمام إلى النقابات خوفا من الطرد)؛ تلاعب أصحاب العمل بـ "مشاعر العطاء تجاه أحبائهن" من أجل الحفاظ على انخفاض الأجور ؛ الإدراج القانوني لأجور أقل للنساء البيض وأجور أقل للنساء السود ؛ عدم وجود تأمين للأمومة، والذي كان من شأنه أن يسمح للمرأة بحماية وظائفها بعد الحمل؛ "القوانين الشريرة المناهضة لتحديد النسل" التي تعرض النساء لـ "أسعار ابتزازية لمعلومات حول تحديد النسل" ؛ وكدح الأعمال المنزلية.15 لمواجهة هذه التحديات ، دعم الحزب الشيوعي الأجر المتساوي للعمل المتساوي ، وتأمين الأمومة ، و "إلغاء قوانين مكافحة تحديد النسل" ، ورعاية الأطفال المجانية للأمهات العاملات ، و "عيادات تحديد النسل المجانية" ، وإلغاء القوانين التي تميز ضد المرأة.16 تخلص كاول إلى أنه كان من الضروري أيضا أن تقاتل النساء البيض من أجل نفس الحقوق للنساء الزنوج ودعم تحرير الزنوج.

 

    1. Angela Y. Davis, Women, Race and Class, New York: Vintage Books, 1983, 150.

    2. Alexandra Kollontai, “International Socialist Conferences of Women Workers,” Marxists Internet Archive, marxists.org.

    3. V. I. Lenin, “Theses on the National Question,” in Lenin Collected Works, vol. 19, Moscow: Progress Publishers, 1977, 243–51.

    4. Clara Zetkin, “Lenin on the Women’s Question,” The Emancipation of Women: From the Writings of V. I. Lenin, New York: International Publishers, 2011.

    5. Ibid.

    6. Barbara Foley, Radical Representations: Politics and Form in U.S. Proletarian Fiction, 1929–1941, Durham, NC: Duke University Press, 1993, 219.

    7. Erik S. McDuffie, Sojourning for Freedom: Black Women, American Communism, and the Making of Black Left Feminism, Durham, NC: Duke University Press, 2011, 94.

    8. Foley, Radical Representations, 219.

    9. Murray Kempton, Part of Our Time: Some Ruins and Monuments of the Thirties, New York: Simon and Schuster, 1955, 213.

  10. Kate Weigand, Red Feminism: American Communism and the Making of Women’s Liberation, Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2001, 23.

  11. McDuffie, Sojourning for Freedom, 130.

  12. Ibid., 112; Louise Thompson Patterson, “Toward a Brighter Dawn (1936),” reprinted in Viewpoint Magazine, October 31, 2015, viewpointmag.com.

  13. McDuffie, Sojourning for Freedom, 171.

  14. Margaret Cowl, Women and Equality, New York: Workers Library Publishers, 1935.

  15. Ibid., 8–10.

  16. Ibid., 14.